RUJUK MELALUI PERBUATAN: PERSPEKTIF SYARIAH
Oleh:
Nahar bin Alias
B.A (Syariah Jenayah Siasah)I.A.I.N Indonesia
DSLP (Diploma Lanjutan Undang-Undang dan Guaman Syarie)
M.A (Syariah dan Undang-Undang) UKM
Peguam Syar'ie (Wilayah Persekutuan, Selangor, Perak & Pahang)
&
Muhammad Yusri bin Yusof @ Salleh
B.A (Syariah (Fiqh & Usul))Universiti Malaya
M.A (Syariah (Muamalat)) UKM
Diploma Pend (PAI & Bahasa Arab)
Ijazah Perubatan Islam (Darussyifa')
Sijil Falak Syar'ie KUIS
Salam sejahtera rakan-rakan bloggers, ada yang bertanya kami tentang apa yang berlaku dalam masyarakat pada hari ini berkaitan dengan seseorang yang masih menyetubuhi bekas isterinya setelah diceraikan dalam waktu iddah.Artikel ini pada hakikatnya ditulis khusus untuk penggulungan hujah satu kes yang dikemukakan di Mahkamah Syariah,namun begitu kami berpendapat ia adalah satu pandangan yang bersifat ilmiah yang wajar di utarakan ke dalam masyarakat. Kepada Tn. Amal, ini jawapan kepada pertanyaan saudara. Di sini kami kemukakan beberapa pandangan fuqaha' berkaitan dengan persoalan ini. Semoga pertanyaan tersebut terjawab. Wallahua'lam...Faqirayni ila afwi rabbih....
DEFINISI RUJUK
Rujuk adalah daripada bahasa Arab yang dipakai secara menyeluruh oleh umat Melayu Nusantara dengan pengertian penarikan balik sesuatu. Kamus Dewan pula mentakrifkan rujuk sebagai kembali (kahwin) dengan isteri yang sudah diceraikan mengikut syarat-syarat tertentu. Daripada sosiologi bahasa, rujuk adalah masdar atau kata terbitan raja'a yarji'u ruju'a marji'an yang memberi erti kembali atau balik. Adapun raj'ah atau rij'ah dari segi bahasa adalah masdar marrah dari ruju' ertinya satu nama untuk sekali rujuk atau sekali kembali.
Rujuk daripada sudut istilah syara' ialah mengembalikan isteri yang telah ditalak dengan talak raj'i (bukan bain) kepada perkahwinan asal sebagai tindakan untuk mempertahankan ikatan yang telah dibina. Rujuk tidak memerlukan wali, mas kawin dan tidak juga memerlukan kesediaan isteri yang telah diceraikan. Ini adalah berdasarkan firman Allah:
وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِى ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوٓا۟ إِصْلَٰحًا ۚ
Yang bermaksud: Dan para suami berhak merujuk dalam masa iddah tersebut dengan tujuan yang baik. (al-Baqarah: 228)
Juga firman Allah berikut:
وَإِذَا طَلَّقْتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ ۚ
Yang maksudnya: Dan apabila mereka mendekati akhir iddahnya, maka pertahankanlah mereka dengan cara makruf atau ceraikanlah mereka dengan cara makruf (pula).
Daripada perbahasan ini, kita dapati bahawa apabila wanita yang diceraikan itu mendekati masa akhir iddah mereka, suami mempunyai hak untuk merujuk mereka semula.
Para ulama' mazhab sependapat bahawa wanita yang dirujuk itu hendaklah berada dalam masa iddah bagi talak raj'i. Dengan demikian wanita yang ditalak ba'in sekalipun belum dicampuri tidak boleh dirujuk kerana wanita tersebut tidak mempunyai iddah. Juga para suami tidak berhak merujuk wanita yang di talak tiga kerana Islam mensyaratkan untuk kembali kepada isteri yang ditalak tiga memerlukan seorang muhallil.
Ulama' juga telah sepakat menyatakan bahawa rujuk boleh dilakukan dengan ucapan (perkataan) namun kalimah yang digunakan mestilah jelas dan memberi maksud rujuk. Namun begitu para ulama' berbeza pandangan berkaitan perihal rujuk yang dilakukan dengan perbuatan seperti bersetubuh atau pendahuluan-pendahuluan ke arah persetubuhan seperti ciuman, cumbuan, pelukan, rabaan dan sebagainya yang menjurus ke arah persetubuhan tanpa di awali dengan ucapan atau lafaz yang menunjukkan kepada rujuk.
Para Ulama' Mazhab Shafie berpandangan bahawa rujuk mesti dilakukan dengan ucapan atau tulisan. Justeru itu, para ulama' mazhab shafie berpandangan bahawa rujuk yang dilakukan dengan perbuatan adalah tidak sah walaupun perbuatan itu diniatkan sebagai rujuk. Dalam soal ini, golongan ini menyatakan bahawa haram bagi suami mencampuri isterinya dalam iddah melainkan setelah merujuknya melalui lafaz. Jika suami mencampuri isterinya, ia harus membayar mahar mithil kerana percampuran tersebut tergolong dalam percampuran syubhat.
Fuqaha' Mazhab Maliki berpandangan bahawa rujuk sah dilakukan dengan perbuatan yang disertai dengan niat rujuk. Jika suami mencampuri isterinya tersebut tanpa niat, rujuk tidak akan terjadi. Namun percampuran tersebut tidak mengakibatkan adanya hukuman hadd ataupun tidak diwajibkan membayar mahar. Manakala anak yang dilahirkan hasil daripada pesetubuhan itu masih dikaitkan nasabnya kepada lelaki tersebut.
Fuqaha' Mazhab Hanbali pula berpandangan bahawa rujuk melalui perbuatan hanya boleh terjadi melalui persetubuhan. Oleh itu, rujuk akan terjadi sekalipun perkara tersebut tidak diniatkan oleh suami. Jika hanya perbuatan selain daripada persebubuhan seperti sentuhan, rabaan, ciuman, pelukan dan sebagainya tidak dianggap sebagai rujuk.
Fuqaha' Mazhab Hanafi pula berpandangan bahawa rujuk boleh terjadi melalui persetubuhan, sentuhan dan ciuman dan perbuatan yang seumpamanya yang dilakukan oleh lelaki yang melafazkan talak terhadap isterinya dengan syarat semua yang dilakukan tersebut dengan nafsu syahwat. Dalam soal ini juga, fuqaha' Mazhab ini berpandangan bahawa rujuk juga sah dilakukan oleh orang yang tertidur, lupa, dipaksa dan gila. Sebagai contoh, seorang lelaki yang menceraikan isterinya, selepas beberapa ketika dia gila , kemudian dia melakukan persetubuhan dengan isterinya sebelum habis waktu iddah, rujuk tersebut dikira sah.
Manakala fuqaha' Syiah Imammiyyah berpandangan bahawa rujuk boleh terjadi dengan persetubuhan, ciuman dan sentuhan sama ada dilakukan dengan syahwat atau pun tidak dan tidak memerlukan pendahuluan berupa ucapan. Perbuatan tersebut juga tidak memerlukan niat rujuk.
Sunday, July 5, 2009
Rujuk Melalui Perbuatan
Wednesday, June 24, 2009
Warkah Buat Sahabat
Salam Sejahtera..buat rakan blogger yang sering mengunjungi ku...tak de bahan ilmiah pada post kali ini..kesibukanku membuatkan penulisan terhenti..buat Amal..saya mohon maaf..artikel saya tentang poligami hampir siap..tapi musnah angkara mother board komputer usang saya rosak..aduh..penat..banyak maklumat dan bahan ilmiah hasil nukilan saya musnah..takpela...ini semua ketentuan Allah buat saya..yang pastinya semangat saya akan terus membara untuk terus menghasilkan lebih banyak penulisan ilmiah pada masa-masa akan datang...Selamat membaca...
Buat Insan Yang Ku Anggap Sahabat...(Jedi, Azrin, Anyah, Sifu dan Amal)
Teringat ku kepada garapan bait indah lagu nasyid yang dinyanyikan oleh Kumpulan Hijjaz:
Telah tiba saat waktu
Kau tinggalkan kami
Kerana takdir yang maha esa
Telah menetapkan
Pedih rasanya hati ini
bila mengenangkan kau sahabatku
Kau teman sejati...
Satu ketika diri ini mempunyai seorang sahabat yang bernama:
Hasaidi..
Insan yang istimewa...
Perhubungan melebihi batas sahabat..
Mungkin boleh ku gambarkan
Sebagai adik beradik
aku yang keenam...
Dia sering membantuku di saat aku
Dilanda kesedihan dan kesusahan..
Memahami dan mengerti
Keikhlasan yang berada di dalam dadaku ini..
Setiap langkahku dijadikan tauladan..
Setiap tutur kataku dijadikan sempadan..
Setiap gerak geriku dianggap sebagai motivasi..
Buat sahabat..
Diri ini tidak sesempurna
Seperti mana yang engkau gambarkan..
Kekadang aku juga tersasar...
Aku juga bukanlah seorang 'wali'
seperti yang kau agungkan..
Insan biasa,tiada kelebihan
Hamba umpama rumput dibumi
Rendah sekali pada yang banyak..
Azrin...
Kau juga terlalu istimewa buatku
Kita selalu tidak sehaluan bila bersama
Tetapi mempunyai hati dan naluri yang sama
Kau juga menganggap aku
Beruntung dilahirkan sebagai Yusri
Untung? Ya aku beruntung..sangat beruntung..
Di matamu akulah seorang sahabat...
Sehingga pernah keluar daripada
Bibirmu..aku umpama satu dalam sejuta..
Alhamdulillah..syukur..kalau itu yang kau rasa..
Aku pun begitu..engkau umpama bintang dilangit..
sentiasa bersinar..walaupun
Terkadang dirimu penuh dengan dugaan...
Aku tahu kau menyayangiku
Sebagai seorang sahabat..
Walaupun tanpa aku sedarinya..
Rin..maafkan aku atas kesilapan yang lalu..
Aku juga manusia biasa..
Slalu sangat menyakitimu...
Tapi percayala..
Aku tidak pernah lupa untuk mendoakanmu...
Mendoakanmu hampir setiap masa...
Anyah...
Kehadiranmu walaupun seketika..
Membuatkan hidupku ceria..
Banyak yang dipelajari daripada insan
Yang tengah ku gambarkan ini...
Sabar, berlembut dan kekadang amat tegas
Hinggakan aku menitiskan airmata..
Tapi aku amat menghormatimu...
Terima kasih atas huluran persahabatan
yang telah kita bina...
Di matamu aku seperti fahri...
Sudah tentu aku juga istimewa
di hatimu...sebagai seorang adik..
adik yang sangat manja..
Kekadang tak tertahan juga dengan perangai ku..
Buat insan yang ku panggil anyah..
aku juga insan biasa..
banyak melakukan kesilapan..
Aku mengharapkan agar kau
memahami dan mengerti apa yang tersirat
di dalam hati ini..
aku bukan seperti setengah insan lain..
cuba mengambil kesempatan atas kebaikanmu..
Aku tidak anyah..demi tuhan...
Tak terniat dihati ini selain daripada
menjadi insan yang membantumu
di saat kau perlukan
dan gembira dan bersyukur bila kau gembira..
Mendoakan mu menjelang pagi dan petang
Aku tidak mengharapkan apa2 daripada perhubungan ini
Sekadar mengharapkan redha dan balasan
Daripada tuhan yang esa..justeru..
panggillah diri ini 'ADIK'...
Panggilan yang cukup menggembirakan
Hati yang sangat lembut ini...
Sifu dan Amal..
Dua orang yang aku kenal di SKDN...
Pertemuan mulanya hanya teman biasa..
Lama kelamaan..hati mula terpaut
atas keikhlasan yang ada..
Hatiku terpaut atas pertolongan yang datang..
Kadang2 tanpa perlu aku pinta..
Sifu...
Aku tahu kau juga tidak lama di SKDN
walau apapun jejak langkahmu
ingatlah..masih ada hamba kecil
Berdoa untuk kebaikanmu
Berdoa untuk hasrat baikmu..
Berdoa semoga kau sihat selalu
Dan berjaya mencapai apa yang dihajatimu...
Sifu, jangan sekali kau
putus harapan dengan Allah
Minta, berdoalah
Allah pasti akan memperkenankannya...
Amal...
Sewaktu aku menerima panggilanmu
Aku tergamam seketika..
'GPK'...ah! aku akan kehilangan
teman berbual, teman bagi meluahkan perasaan
teman yang memahami setiap situasi
yang sedang aku tempuhi...
Aku kehilangan razali buat kali kedua..
Pada ketika itu, aku akan rasa seperti
hilangnya cikgu razali
Satu ketika dulu gara gara
penyakit yang sama 'GPK'..
Amal, pria prai, Chulan Chin, 4444, Mira dan Kail Usang
Aku mohon seribu kemaafan atas
Segala kesalahan yang tidak aku sengajakan..
Yang pasti aku tidak akan menyakitimu dalam keadaan sedar..
Terimala dariku..salam perpisahan
Semoga Rahmat Allah dan Redha Rasul mengiringimu..
Ameen...
Buat sahabatku..semoga kita dalam rahmat dan lindungan illahi...
Monday, March 9, 2009
Kiamat di Dalam Quran: Penelitian Ringkas Nama-nama Lain Bagi Kiamat
Nama-nama Lain Bagi Hari Kiamat: Perbahasan Ringkas
Oleh: Ustaz Muhammad Yusri bin Yusof @ Salleh
Sarjana Syariah (Muamalat)UKM
Sarjana Muda Syariah (Fiqh dan Usul) UM
Diploma Pendidikan (Pend Islam dan Bahasa Arab)
Ijazah Pengamalan Perubatan Islam Darussyifa'
Assalamualaikum Rakan Bloggers
Salam buat bloggers yang selalu bertandang ke blog saya...maafkan saya kerana lama tidak hasilkan buah tangan untuk anda semua. Kali ini saya menulis berkaitan dengan nama lain bagi hari kiamat. Saya berterima kasih kepada seorang sahabat saya yang bernama Normah Abd. Hamid rakan seperjuangan saya di Sekolah Kebangsaan Dusun Nanding atas pertanyaannya yang akhirnya menghasilkan penulisan ringkas ini..t.kasih atas segalanya. Sepanjang pemerhatian saya..terdapat hampir 15 nama lain bagi kiamat..tapi keterbataan yang ada membuatkan saya hanya sempat menyenaraikan secara terperinci 6 sahaja nama lain bagi hari kiamat. Selamat berlayar sahabatku...Ilmu itu cahaya..cahaya tidak akn menerangi hati-hati yang penuh dengan maksiat.
Hari Kiamat ditakrifkan oleh Kamus Dewan sebagai hari kehidupan semula atau kebangkitan sekalian manusia daripada mati. Selain itu, kamus ini juga mendefinisikan kiamat sebagai hari penghabisan dunia iaitu hari hidupnya kembali sekalian manusia untuk menghadapi keadilan tuhan dan hari akhir zaman iaitu pada ketika ini dunia dan segala-galanya telah dimusnahkan oleh Allah s.w.t.
Menurut sosiologi bahasa Arab Kiamat berasal daripada perkataan قيام yang membawa maksud bangkit atau bangun. Terdapat banyak penggunaan al-Quran berkaitan dengan istilah 'yaumul qiyamah' antaranya ialah:
1. Surah Muhammad: ayat 18 yang mafhumnya:
" Maka tidaklah mereka tertunggu-tunggu melainkan hari kiamat (yaumul qiyamah) iaitu yang datang kepada mereka secara tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran itu apabila kiamat telah datang?".
2. Surah al-Hajj : ayat 85 yang mafhumnya:
" Dan sesungguhnya hari kiamat (yaumul qiyamah) itu pastilah datang dan tidak ada keraguan padanya".
3. Surah al-Nisa': ayat 159
" Tidak ada seorangpun dari ahli kitab kecuali akan beriman kepadanya (Isa) sebelum kematiannya dan di hari kiamat (yaumul qiyamah) nanti Isa akan menjadi saksi kepada mereka."
4. Surah al-Zukhruf: ayat 10.
" Dan sesungguhnya Isa itu benar-benar memberikan pengetahuan tentang hari kiamat (yaumul qiyamah) kerana itu janganlah kamu ragu-ragu tentang kiamat dan ikutilah aku. Inilah jalan yang lurus."
Jawapan:
Nama-nama lain bagi hari kiamat ialah:
Pertama: Hari Akhir (Yaumul Akhir)
Hari akhir dalam bahasa Arab disebut sebagai yaumul akhir yang bererti hari terakhir dunia ini wujud dan akan musnah selepas itu dan semua manusia akan dibangkitkan selepas peristiwa itu. Dan alam pada ketika itu dinamakan sebagai akhirat.
Kamus Dewan mendifinisikan perkataan akhir adalah sebagai kemudian sekali atau penghabisan. Dari pentakrifan ini dapat kita fahami bahawa hari akhir adalah hari penghabisan bagi dunia dan seluruh alam ciptaan Allah ini.
Dalam al-Quran terdapat banyak penggunaan hari akhir sebagai nama lain bagi kiamat antaranya:
1. Surah al-Baqarah ayat: 126 yang mafhumnya:
" Dan ingatlah ketika nabi Ibrahim berdoa dan berkata "wahai tuhanku, jadikanlah negeri Mekah ini negeri yang aman sentosa dan berikanlah rezeki dari pelbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya iaitu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir di antara mereka. Allah berfirman: permohonan itu diterima tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga ia bersenang-senang menikmati rezeki itu sementara di dunia, kemudian aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab nereka, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali."
2. Surah al-Baqarah ayat: 232 yang mafhumnya:
" Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu lalu habis masa iddah mereka maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan bekas suami mereka, apabila mereka bersetuju secara sesama sendiri dengan cara baik yang dibenarkan oleh syarak. Demikianlah diberi ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir. Yang demikian itu adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci.
3. Surah Ali-Imran ayat: 114 yang mafhumnya:
" Mereka yang beriman kepada Allah dan hari akhir dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang segala perkara yang buruk (salah dan keji) dan mereka pula bersegera mengerjakan berbagai-bagai kabajikan. Mereka yang demikian itu adalah dari orang-orang yang soleh."
4. Surah al-Nisa' ayat: 38 yang mafhumnya:
" Dan juga orang-orang yang membelanjakan hartanya dengan menunjk-nunjuk kepada manusia (riak) dan mereka pula tidak beriman kepada Allah dan tidak juga beriman kepada hari akhir. Dan sesiapa mengambil syaitan itu menjadi temannya, maka seburuk-buruk teman adalah syaitan."
5. Surah al-Nisa' ayat: 59 yang mafhumnya:
" Wahai orang-orang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan orang-orang yang berkuasa di kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhir."
6. Surah al- Nisa' ayat: 136 yang mafhumnya:
" Wahai orang-orang yang beriman, tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan Rasulnya dan kepada kitab Allah yang telah diturunkan kepada Rasulnya (Muhammad) dan juga kepada kitab-kitab suci yang telah diturunkan dahulu daripada itu. Dan sesiapa yang kufur dan ingkar kepada Allah dan malaikat-malaikatnya dan kitab-kitabnya dan Rasul-rasul-Nya dan juga Hari Akhir, maka ia telah sesat dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya."
7. Surah al-Nisa' ayat: 162 yang mafhumnya:
" Tetapi orang-orang yang teguh dan mendalam ilmu pengetahuannya di antara mereka dan orang-orang beriman, sekeliannya beriman dengan apa yang telah diturunkan kepadamu dan kepada apa yang telah diturunkan dahulu daripadamu, khasnya orang-orang yang mendirikan sembahyang, dan orang-orang yang menunaikan zakat, serta yang beriman kepada Allah dan hari akhir; mereka itulah yang kami berikan kepadanya pahala balasan yang amat besar."
Kedua: Hari Agama (Yaumu al-Din)
Kamus Dewan edisi elektronik apabila dimasukkan pada entri perkataan al-din mentakrifkan al-din sebagai agama. Kamus dewan juga mentakrifkan perkataan yaumuddin sebagai hari kiamat. Manakala Tafsir Pimpinan al-Rahman terbitan Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri Malaysia yang diketuai oleh Syeikh Abdullah Basmeih ketika mentafsirkan perkataan yaumuddin dalam kebanyakan tempat dalam al-Quran mendefinisikan yaumuddin sebagai hari pembalasan.
Hari ini dinamakan sebagai hari agama kerana pada hari ini semua manusia dikumpulkan di satu tempat dan akan dihitung dosa dan pahala yang dikumpul di dunia. Pada waktu ini beruntunglah hamba Allah yang menganggap bahawa Islam adalah agama yang syumul yang merangkumi cara hidup di dunia dan mempraktikkan Islam dalam kehidupan sehariannya serta rugi bagi orang yang menganggap bahawa Islam adalah semata-mata agama yang dianuti tanpa ada kaitan dengan cara hidup seharian.
Terdapat lebih kurang 10 tempat di dalam al-Quran yang menggunakan yaumuddin sebagai gambaran atau nama lain kepada kiamat, antaranya:
1. Surah al-Fatihah ayat: 4
" Yang menguasai pemerintahan hari pembalasan (hari kiamat) (yaumuddin)."
2. Surah al-Hijr ayat: 35
" Dan sesungguhnya engkau akan ditimpa laknat sehingga hari kiamat (yaumuddin)."
3. Surah al-Syu'ara' ayat: 82
" Dan (Dia-lah) yang aku harap-harapkan supaya mengampunkan dosaku pada hari kiamat (yaumuddin)."
4. Surah Shad ayat: 78
" Dan sesungguhnya engkau akan ditimpa laknatku secara terus menerus hingga hari kiamat (yaumuddin)."
5. Surah al-Saffat ayat: 20
" Dan pada saat itu mereka berkata: celakalah kami, hari ini adalah hari pembalasan (yaumuddin)."
6. Surah al-Zariyat: 6
" Dan sesungguhnya balasan amal (hari pembalasan) (yaumuddin) akan berlaku."
7. Surah al-Waqi'ah ayat: 56
" Inilah (jenis-jenis azab) yang disediakan untuk menyambut mereka pada hari pembalasan (yaumuddin)."
8. Surah al-Ma'arij ayat: 26
" Dan mereka percaya hari pembalasan (dengan mengerkan amal-amal soleh sebagai bukti)."
9. Surah al-Waqi'ah: 56
" Dan inilah azab yang disediakan untuk menyambut mereka pada hari pembalasan (yaumuddin)."
10. Surah al-Mudassir: 46
" Dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan (yaumuddin)."
11. Surah al-Infitar: 11
" Dan mereka sentiasa mendustakan hari pembalasan (yaumuddin)."
12. Surah al-Tiin: 2
" Dan dengan apa lagi mereka mendustakan hari pembalasan (yaumuddin)?."
13. Surah al-Ma'uun: 1
"Tidakkah kamu lihat orang-orang yang mendustakan hari pembalasan (yaumuddin)."
Ketiga: Hari Perhitungan ( Yaumul Hisab)
Perkataan hisab menurut Kamus Dewan ialah hitung, perkiraan atau kira mengira. Daripada maksud yang diberikan dapat kita fahami bahawa hari kiamat juga dianggap sebagai hari perhitungan iaitu hari yang amalan manusia ditimbang dan dikira di hadapan Allah s.w.t dan pada hari inilah ditentukan sama ada seseorang itu akan dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Pada hari ini semua amalan manusia yang dilakukan di dunia diambil kira dan dibentangkan dihadapan Allah s.w.t sebagai Hakim Yang Maha adil.
Kajian ini mendapati kalimah atau perkataan hari perhitungan atau yaumul hisab digunakan sebanyak 4 kali dalam al-Quran. Antaranya:
1. Surah Shad: 16 yang mafhumnya:
" Dan mereka pula berkata (secara mengejek-ngejek): wahai tuhan kami, segerakanlah azab yang ditetapkan untuk kami, sebelum datangnya hari hitungan amal."
2. Surah Shad: 26 yang mafhumnya:
" Wahai Daud, sesungguhnya kami Kami telah menjadikanmu khalifah dibumi, maka jalankanlah hokum di antara manusia dengan apa yang disyariatkan yang benar dan janganlah menurut hawa nafsu kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal (yaumul hisab), disebabkan mereka melupakan jalan Allah itu."
3. Surah Shad: 53 yang mafhumnya:
" Dan inilah balasan yang dijanjikan kepada kamu setelah selesai perhitungan amal (yaumul hisab)."
4. Surah Ghafir: 27 yang mafhumnya:
" Dan setelah (mendengar ancaman itu) Nabi Musa berkata: Sesungguhnya akau berlindung Tuhanku dan Tuhan kamu dari angkara tiap-tiap orang sombong dan takbur yang tidak beriman dengan hari hitungan amal (yaumul hisab)."
Keempat: Hari Berlakunya Peritiwa Besar (al-Waqi'ah)
Antara nama lain bagi kiamat ialah al-waqi'ah atau dalam bahasa melayu boleh ditakrifkan sebagai hari berlakunya peristiwa besar atau hari kiamat. Dalam al-Quran terdapat satu surah yang dinamakan al-Waqiah iaitu surah yang menceritakan bagaimana kejadian kiamat berlaku. Kajian ini mendapati di dalam al-Quran disebut sebanyak 2 kali perkataan al-Waqi'ah yang mengambarkan kejadian kiamat yang cukup dahsyat. Antaranya ayat tersebut ialah:
1. Surah al-Waqi'ah: 1 yang mafhumnya:
" Dan apabila berlaku hari kiamat (kejadian besar) (waqi'ah)."
2. Surah al-Haqqah: 15 yang mafhumnya:
" Dan pada hari itu berlakunya kiamat (waqi'ah)."
Kelima: Saat yang akan berlaku (al-Haaqqah)
Nama kelima bagi kiamat ialah saat yang akan berlaku iaitu hari kiamat. Dalam al-Quran terdapat sebuah surah yang dinamakan dengan nama ini. Jika diteliti kandungan surah tersebut dapat kita fahami bahawa surah tersebut menyatakan dengan jelas bagaimana kaum-kaum terdahulu dimusnahkan. Antara peristiwa yang diceritakan ialah bagaimana kaunm 'Ad dan Thamud dimusnahkan dengan rebut yang sangat kuat dan bagaimana kaum nabi Nuh dilenyapkan dari muka bumi ini dengan banjir yang sangat besar.
Dalam al-Quran disenaraikan beberapa ayat yang mendefinisikan kiamat dengan nama al-Haaqah antaranya dalam surah al-Haaqah ayat 1 hingga 3:
الْحَاقَّةُ (1) مَا الْحَاقَّةُ (2) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ (3)
Yang mafhumnya:
" Saat itu tetap berlaku. Apakah sifat dan keadaan saat yang berlaku itu. Dan apa jalannya dapat engkau mengetahui saat yang akan berlaku itu.
Keenam: Bencana yang menggemparkan (al-Qari'ah)
Nama lain bagi kiamat juga ialah al-Qari'ah yang membawa maksud hari atau bencana yang menggemparkan. Dalam surah ini dijelaskan dengan terperinci bagaimana keadaan manusia pada hari tersebut, bagaimana alam ini dimusnahkan dalam sekelip mata dan balasan yang setimpal bagi orang yang berbuat baik dan jahat ketika kehidupan mereka di dunia. Nama kiamat ini boleh di dapati dalam surah al-Qariah ayat 1-3:
Yang mafhumnya:
" Hari yang menggemparkan (al-Qari'ah). Apa dia hari yang menggemparkan itu (al-Qari'ah). Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui hari yang menggemparkan itu (al-Qariah)?."
Thursday, January 15, 2009
Perkara Yang Membatalkan Syahadah
PERKARA MEMBATALKAN SYAHADAH: ULASAN RINGKAS
Oleh: Ustaz Muhammad Yusri bin Yusof @ Salleh
B.A Syariah (Fiqh dan Usul) U.M
M.A Syariah (Muamalat) U.K.M
Dip. Pend. (Pend. Islam & B.Arab) I.P.G.I.K
Salam sejahtera rakan bloggers semua. Saya hanya sempat menulis artikel pendek berkaitan dengan perkara yang membatalkan syahadah. Kebetulan tajuk ini adalah tajuk ceramah saya di sebuah Maktab Perguruan di Cheras pada Minggu lalu. Sebenarnya saya tengah menyiapkan beberapa artikel antaranya serangan berani mati menurut perspektif syariah, sejarah pasaran modal Islam di Malaysia dan beberapa komen terhadap perubatan Islam. Dengan kesempatan yang terhad kerana kesibukan sebagai seorang guru di awal musim persekolah. Insya Allah dalam bulan Februari saya akan mula aktif semula sebagai blogger. Apapun saya mengucapkan ribuan terima kasih atas kesudian kalian melayari blog saya. Syukran Jazilan.
Syahadah adalah dua kalimah suci yang menentukan keislaman seseorang individu.. Apabila seseorang manusia mengucap dua kalimah syahadah, bererti dia telah masuk dalam agama yang suci iaitu Agama Islam. Perbezaan orang islam dengan orang kafir adalah kalimah syahadataini.
Syahadah seseorang muslim boleh terbatal dengan beberapa sebab. Dengan terbatalnya syahadah seseorang muslim bererti ia telah terkeluar ( murtad) dari Islam, agama yang suci. Antara perkara-perkara yang boleh membatalkan syahadah seseorang muslim terbahagi kepada 3 jenis, iaitu:
a) Murtad Iktikad, adalah kemurtadan yang disebabkan oleh iktikadnya ( keyakinannya)
b) Murtad Perbuatan (af’al), adalah kemurtadan yang disebabkan oleh perbuatan.
c) Murtad Ucapan ( Aqwal), iaitu kemurtadan yang disebabkan oleh percakapan.
Ketiga jenis murtad tersebut masing-masing memiliki cabang yang banyak sekali. Oleh sebab itu, kita harus berwaspada dan menilai seluruh perbuatan dan tingkahlaku kita sehari-hari. Seandainya ada ucapan, perbuatan atau iktiqad kita yang sudah mendekati apa yang disebut sebagai garis kemurtadan, maka seharusnya kita bersegera mengucap dua kalimah syahadah dan bertaubat kepada Allah,
A) Murtad Iktikad
Murtad Iktikad adalah kemurtadan yang disebabkan oleh keyakinan dalam dirinya. Berikut adalah contoh-contoh tentang murtad Iktikad.
1. Meragukan adanya Allah
2. Meragukan kerasulan Nabi Muhammad SAW
3. Meragukan Adanya Al-Quran
4. Meragukan adanya Hari Akhirat
5. Meragukan adanya pahala
6. Meragukan adanya seksa
7. Menafikan salah satu sifat-sifat Allah
8. Menghalalkan perkara yang haram
9. Mengharamkan perkara yang halal
10. Menolak kewajipan yang diperintahkan oleh Allah
11. Mewajibkan perkara yang tidak wajib
12. Ingin kembali kepada kafir pada masa akan datang
13. Mengingkari kerasulan salah seorang rasul
14. Mengingkari salah satu huruf Al-Quran
15. Menambah huruf Al-Quran
16. Berkeyakinan masih ada nabi lagi selepas Nabi Muhammad
B) Murtad Perbuatan
Murtad perbuatan adalah kemurtadan yang disebabkan oleh tingkah laku atau tindakan. Berikut adalah contoh-contoh murtad Perbuatan.
1. Menyembah berhala
2. Menyembah matahari
3. Bersujud kepada makhluk
C) Murtad Ucapan
Murtad ucapan adalah kemurtadan yang disebabkan oleh perkataan.
1. Memanggil saudara seagama dengan panggilan ‘ hai kafir’
2. Memanggil saudara seagama dengan panggilan ‘hai nasrani, hai yahudi’
3. Menghina salah satu nama Allah
4. Merendahkan ancaman dan janji Allah
5. Mengucapkan: ( Jika Allah memerintahkan aku untuk berbuat demikian pasti aku tidak akan melaksanakannya)
6. Mengucapkan: ( Jika Allah memindahkan Kiblat ke arah lain, pasri aku tidak akan melakukan solat mengadap kiblat tersebut.)
7. Mengucapkan: ( Jika Allah memberikan aku syurga, maka aku tidak mahu memasukinya)
8. Mengucapkan: ( Jika Allah menyiksa aku, lantaran tidak melakukan solat kerana ketidakberdayaanku seperti sakit bererti Allah berbuat zalim kepadaku.)
9. Mengucapkan: ( Sekalipun para nabi, malaikat dan semua orang Islam menjadi saksi bagiku tentang hal ini pasti aku tidak mahu menerima persaksian mereka.
10. Mengucapkan: ( Aku bebas dari Allah dan bebas dari para nabi, malaikat dan Al-Quran.)
Sunday, November 30, 2008
Kemahiran Sosialisasi di Sekolah
SOSIALISASI SEKOLAH: MEMBENTUK INDIVIDU YANG MEMPUNYAI KEMAHIRAN SOSIAL YANG TINGGI
Oleh: Ustaz Muhammad Yusri bin Yusof @ Salleh
B.A Syariah (U.M), M.A Syariah (Muamalat) (U.K.M)
Dip. Pendidikan (Pend Islam dan Bahasa Arab) (I.P.G.I.K)
Kamus Dewan mentakrifkan sosial ialah segala yang berkaitan dengan masyarakat, perihal masyarakat atau kemasyarakatan. Manakala Mohd. Salleh Lebar dalam bukunya Sosialisasi Sekolah dan Pendidikan mentakrifkan sosialisasi ialah proses interaksi sosial yang membolehkan manusia memperolehi personaliti atau sakhsiah dan belajar cara hidup masyarakatnya. Proses ini berlaku secara berterusan dan banyak dipengaruhi oleh faktor-faktor persekitaran personaliti merangkumi pemikiran, tahap emosi, daya kesedaran diri, konsepsi dan lain-lain lagi. Selain itu, sosialisasi boleh ditakrifkan sebagai interaksi antara manusia sama ada verbal atau non verbal. Apabila manusia melakukan tugasan bersama, sekalipun tanpa interaksi, ia juga dianggap sebagai proses sosialisasi. Sebagai kesimpulannya, sosialisasi adalah cara bagaimana individu bermasyarakat dalam menjalani kehidupan sehariannya.
Sekolah merupakan agen sosialisasi. Ini kerana sekolah bukan saja menjadi tempat menuntut ilmu bahkan warganya sudah pasti akan berinteraksi antara satu sama lain bagi memenuhi tuntutan hidup. Sosialisasi berlaku di sekolah boleh diklasifikasikan kepada 3 cara; pertama, interaksi murid bersama murid. Kedua, interaksi guru bersama murid dan ketiga interaksi antara kakitangan sekolah.
Proses sosialisasi berlaku apabila berlaku interaksi antara murid dengan murid di sekolah. Proses interaksi ini boleh berlaku ketika P & P dan juga ketika kokurikulum. Ketika P&P, murid akan digalakkan untuk membincangkan tajuk yang diajar bersama rakan-rakannya dan membuat refleksi dan rumusan daripada apa yang difahami dan dipelajarinya. Daripada perbincangan kumpulan tersebut, proses sosialisasi akan terbentuk dan murid akan berkomunikasi antara satu sama lain. Selain itu, proses sosialisasi juga boleh berlaku apabila aktiviti kokurikulum dijalankan. Aktiviti kokurikulum adalah amat penting dijalankan di sekolah. Ini kerana melalui aktiviti ini, murid dapat meluaskan persahabatannya bersama murid lain berasaskan minat dan bakat yang sama. Selain daripada itu, pelajar juga dapat mempraktikkan konsep kepimpinan yang dipelajarinya dalam bilik darjah. Justeru itu, melalui kepimpinan persatuan, murid akan bersosialisasi dengan khalayak yang dipimpinnya.
Proses sosialisasi juga berlaku apabila wujud interaksi antara guru dan murid. Dalam soal ini, murid secara tidak langsung akan mempelajari bagaimana cara untuk berinteraksi dengan individu yang lebih tua daripadanya. Selain daripada mendidik berkaitan dengan sukatan pelajaran yang telah ditetapkan oleh kementerian, guru juga seharusnya menerapkan norma dan nilai sosial yang baik kepada muridnya. Nilai yang diterapkan diharapkan dapat membantu muridnya bersosialisasi dengan lebih baik dalam masyarakatnya. Guru juga diibaratkan sebagai seorang ayah dan ibu di sekolah, justeru guru yang cemerlang adalah guru yang mampu memberikan mutiara ilmu dan menjadi contoh teladan yang baik untuk murid-muridnya serta mampu untuk membimbing muridnya ke jalan yang diredhai Allah s.w.t.
Proses sosialisasi juga berlaku apabila wujud interaksi antara kakitangan sekolah. Interaksi yang dimaksudkan adalah interaksi keseluruhan kakitangan sekolah daripada tukang kebun, tukang masak, tukang sapu, pembantu am rendah, pemandu, kerani, kakitangan pentadbiran, guru-guru, penolong kanan dan guru besar. Proses sosialisasi berlaku dengan wujudnya interaksi antara golongan yang telah dinyatakan. Hubungan yang baik antara kakitangan sekolah akan menjadi pemangkin kepada kecemerlangan institusi tersebut.
Kesimpulannya, sekolah sememangnya antara agen sosialisasi. Kewujudannya pada hakikatnya memberikan faedah yang cukup banyak kepada masyarakat sekitarnya. Perlu difahami, sekolah bukan hanya tempat menuntut ilmu, bahkan adalah satu institusi yang mampu membentuk masyarakat yang mapan melalui peranan yang dimainkannya.
2. Bagaimanakah media mempengaruhi individu dalam proses sosialisasi?
Kamus Dewan mendefinisikan media massa sebagai alat perhubungan (seperti televisyen, radio, surat khabar, majalah dan sebagainya) atau sebaran am. Media mempunyai fungsi yang unik iaitu sebagai medium kepada penyebaran pengetahuan kepada manusia. Menurut kajian yang dilakukan oleh penyelidik, media sememangnya mempunyai pengaruh besar dalam proses sosialisasi. Kajian yang dilakukan oleh Abd. Rahim Abd. Rashid telah mengklasifikasikan agen sosialisasi kepada 2; pertama, agen yang mempunyai pengaruh besar dalam proses sosialisasi. Antara agen tersebut ialah sekolah, keluarga, rakan sebaya dan media massa. Kedua, agen yang tidak mempunyai pengaruh besar seperti badan-badan agama dan persatuan-persatuan belia. Melihat kepada kajian yang telah dilakukan, kita dapati media massa mempunyai pengaruh besar. Esei ini akan melihat bagaimana media massa mempengaruhi proses sosialisasi.
Dalam konteks pelajaran, media massa terutamanya televisyen mempengaruhi sikap dan tingkah laku anak-anak. Kita dapat lihat lebih banyak masa anak-anak sekarang tertumpu kepada televisyen. Di tambah pula dengan adanya siaran berbayar seperti Astro dan MiTV, kanak-kanak semestinya menghabiskan masa menonton televisyen. Astro contohnya, memperuntukkan satu saluran khusus untuk rancangan kartun semata-mata. Ini akan menghalakan pemikiran kanak-kanak lebih tertumpu kepada televisyen daripada mengulang kaji pelajaran. Dengan itu, televisyen lebih menarik minat mereka daripada pelajaran sekolah yang berbentuk formal dan memerlukan mereka untuk berfikir dan melakukan aktiviti di dalam bilik darjah. Ini akan membawa implikasi buruk yang menyebabkan mereka enggan berfikir atau berusaha mengatasi atau mencari penyelesaian kepada masalah yang dihadapi. Keadaan ini mungkin terbawa-bawa ke sekolah dan guru perlu membuat P&P yang lebih menarik bagi merangsang semula minat pelajar.
Selain daripada itu, media massa juga mempengaruhi proses sosialisasi dengan menayangkan sesuatu iklan dengan berulang kali sehinggakan khalayak sasaran terasa ingin mencuba. Kaedah ini banyak digunakan di dalam media mahupun media cetak dan media penyiaran. Bukti media massa boleh mempengaruhi khalayak sasaran ialah bayaran iklan yang tinggi pada waktu puncak contohnya dari pukul 7 malam sehingga pukul 9 malam. Jika kita menonton TV3 pada jam 8 malam, kita akan dapati bahawa segmen iklan kadang-kadang mencecah sehingga 10 minit bagi satu segmen iklan. Begitu juga media cetak, umpamanya sebagai contoh akhbar Utusan Malaysia. Pada hari ahad kita akan dapati terlalu banyak iklan di dalamnya. Sudah tentu, iklan pada hari tersebut lebih mahal dari hari biasa.
Selain itu, media massa mempengaruhi proses sosialisasi dengan menonjolkan seorang idola yang disifatkan sempurna. Idola ini diwarwarkan sebagai seorang yang berkarisma dan berkredibiliti tinggi sehinggakan khalayak terpengaruh dan fanatik terhadap idola tersebut. Antara rancangan yang bersifat seperti ini ialah Akademi Fantasia. Kita dapati, artis-artis yang lahir daripada program tersebut menjadi idola kepada masyarakat. Contoh artis-artis tersebut ialah Mawi, Felix dan Amylea. Peminat-peminat mereka sanggup melakukan apa saja bagi menyokong artis-artis tersebut.
Sebagai kesimpulan, media massa adalah agen sosialisasi yang penting. Justeru itu, kawalan perlu dilakukan bagi menghalang media menyebarkan contoh-contoh yang tidak baik kepada masyarakat.
3. Nyatakan perkara yang berkait dengan penampilan diri dan kaitan antara penampilan guru dengan pengajaran dan pembelajaran.
Penampilan diri bermaksud cara seseorang memperagakan dirinya dari segi fizikal mengikut kesesuaian konteks. Ini bermakna penampilan bagi situasi formal dan tidak formal adalah tidak sama. Penampilan diri yang sesuai melambangkan kecekapan seseorang menguruskan diri, menangani keperluan, menampakkan kebijaksanaan dan menampakkan rasa hormat terhadap orang lain. Menampilkan diri dengan berkesan bukanlah sesuatu yang sukar. Seseorang hanya perlu kemas dan rapi dari segi pakaian, solekan, potongan rambut, kesopanan dalam pertuturan dan berkelakuan. Pakaian yang berjenama bukanlah aset utama untuk menonjolkan penampilan diri. Imej positif adalah satu pelaburan yang mampu untuk meningkatkan keyakinan diri dalam proses pengajaran dan pembelajaran.
Apabila bercerita berkaitan dengan penampilan diri, seseorang yang berpenampilan menarik adalah orang yang mampu menguasai dua perkara; pertama penampilan diri yang bersifat fizikal dan keduanya seseorang yang mempunyai etiket sosial. Etiket sosial ialah perilaku, budi bahasa, kebijaksanaan, imej, gerak geri yang elok yang berkeyakinan mengikut kesesuaian semasa berinteraksi dalam majlis rasmi dan lain-lain.
Kaitan antara penampilan diri dengan P & P ialah ia akan memberikan seorang guru daya motivasi dan keyakinan yang tinggi untuk mengajar dan seorang guru itu mampu untuk memberikan persembahan terbaiknya. Seorang guru yang bermotivasi tinggi tidak akan pernah kenal erti putus asa dan jemu dalam mendidik anak bangsa walaupun sesukar mana pun pekerjaan tersebut. Sebaliknya jika seorang guru tidak mempunyai penampilan diri yang baik, semestinya juga ia adalah seorang guru yang mengajar sambil lewa dan tidak mempedulikan prestasi akademik semasa muridnya. Guru seperti ini menganggap mengajar hanyalah pekerjaan yang mendapat gaji di setiap hujung bulan dan bukanlah satu tanggungjawab yang berat untuk dipikul.
Selain itu, guru yang mempunyai penampilan diri yang baik meliputi potongan rambut yang kemas, pilihan warna dan corak yang pakaian yang bersesuaian, kemas dan rapi, menjaga kesihatan diri, mempunyai perwatakan menarik dan sentiasa murah dengan senyuman akan menarik minat murid untuk belajar di dalam kelas. Guru seperti ini dapat membuatkan murid bersemangat untuk terus menyambung pelajaran walaupun letih. Selain itu, peribadi guru yang baik seperti cara berinteraksi dengan murid dan kakitangan sekolah juga mempengaruhi P & P. Murid akan lebih hormat kepada guru yang menguasai etiket sosial dan berperibadi luhur. Murid juga akan mempercayai guru tersebut dan memudahkan penyampaian pelajaran dalam P & P. Selain itu, penguasaan terhadap etiket sosial juga akan membolehkan seorang guru memahami peraturan dan keperluan untuk membawa tingkah laku yang betul dan tepat mengikut situasi, masa dan tempat. Sebagai seorang guru, aspek ini cukup dipentingkan, ini kerana guru akan mendidik anak-anak untuk menjadi insan yang berguna dan berjaya di dunia dan akhirat.
Kesimpulannya, penampilan guru dengan pengajaran dan pembelajaran sememangnya mempunyai hubungan yang erat. untuk berjaya dalam P & P guru perlu menitik beratkan soal penampilan diri agar mudah diterima oleh murid khususnya dan masyarakat amnya.
Wednesday, November 26, 2008
Prinsip Fiqh Silam dalam Pembangunan Pasaran Modal Islam di Malaysia
PENGGUNAAN PRINSIP-PRINSIP FIQH SILAM DALAM PENGHARUSAN INSTRUMEN DALAM PASARAN MODAL ISLAM DI MALAYSIA
Oleh: Ustaz Muhammad Yusri bin Yusof @ Salleh
B.A Syariah (U.M), M.A Syariah (Muamalat) (U.K.M)
Dip. Pendidikan (Pend Islam dan Bahasa Arab) (I.P.G.I.K)
1.0 PENDAHULUAN
Prinsip-prinsip fiqh silam menjadi salah satu cara bagi menentukan pengharusan sesuatu instrumen dalam pasaran modal Islam di Malaysia. Dalam pasaran modal Islam di Malaysia prinsip-prinsip ini diadaptasi dan diubahsuai untuk membentuk instrumen baru yang bertujuan khusus membangunkan pasaran modal Islam yang bebas daripada unsur-unsur yang tidak dibenarkan oleh Islam seperti judi, riba dan gharar (unsur-unsur penipuan).
Fenomena kebangkitan Islam di sekitar tahun 70-an pada hakikatnya menjadi pendorong kepada kerajaan dan rakyat sama-sama membangunkan sistem kewangan Islam di Malaysia. Kini, Malaysia boleh berbangga mempunyai sistem kewangan Islam yang diiktiraf sebagai antara terbaik di dunia. Pengenalan Bank Islam pada tahun 1983, disusuli dengan pengenalan Takaful pada 1984 dan Pasaran Modal Islam pada awal 90-an menjadikan sistem kewangan Islam di Malaysia menjadi semakin sempurna.
Justeru, dalam menangani permasalahan yang timbul dalam sistem kewangan Islam ini, metodologi Usul dan Kaedah fiqh digunakan dengan meluasnya dalam proses mengharuskan instrumen terutamanya dalam Pasaran Modal Islam. Dalam hal ini, penulis cuba mendedahkan kepada pembaca penggunaan kedua-dua metodologi ini, membuat analisis dan perincian terhadap penggunaannya. Penggunaan kedua-dua metodologi ini dalam mengharuskan instrumen dalam Pasaran Modal Islam dapat menafikan sesetengah tanggapan masyarakat yang menyatakan bahawa Usul dan Kaedah fiqh hanya bersifat teori dan tidak mempunyai praktikal dalam dunia moden.
2.0 DEFINISI PASARAN MODAL ISLAM
Pasaran modal di Malaysia merujuk kepada pasaran untuk aset kewangan jangka panjang dan jangka sederhana. Ia meliputi semua instrumen hutang swasta dan awam yang mempunyai tempoh matang yang melebihi satu tahun. Pasaran ini juga termasuk saham-saham korporat yang tidak mempunyai tempoh matang yang tetap serta niaga hadapan komoditi. Matlamat utama pasaran modal di negara ini terbahagi kepada dua; pertamanya ialah pasaran ini membantu proses pembangunan ekonomi dengan menggemblengkan dana jangka panjang dan sederhana daripada orang awam untuk membiayai program dan rancangan pembangunan awam dan membiayai pelaburan swasta. Keduanya, pasaran modal menggalakkan perusahaan swasta dengan menyediakan perkhidmatan pengantara yang mudah untuk memperolehi dana bagi pelaburan dan pengembangan korporat dan dalam mengubah struktur pemilikan syarikat-syarikat.
Suruhanjaya Sekuriti mendefinisikan pasaran modal Islam sebagai sebuah pasaran yang merangkumi aset kewangan jangka panjang dan sederhana yang dikendalikan selaras dengan kehendak Syariah iaitu bebas dari aktiviti-aktiviti haram yang terdiri dari riba, judi dan unsur-unsur penipuan. Pembangunan pasaran modal Islam ini dilakukan dengan membuat kajian mendalam terhadap instrumen-instrumen konvensional dan menyelaraskan instrumen-instrumen tersebut dengan prinsip-prinsip Syariah, penciptaan instrumen-instrumen baru berasaskan prinsip-prinsip fiqh muʿamalat dan memastikan urusniaga yang dijalankan berteraskan prinsip-prinsip Syariah. Sebagai kesimpulannya, pasaran modal Islam di Malaysia berjalan selari dengan pasaran modal konvensional tetapi yang membezakannya dengan pasaran modal konvensional ialah aktiviti, dan dan pulangannya bebas dari tiga unsur yang diharamkan iaitu riba, judi dan unsur penipuan.
3.0 KEPENTINGAN PASARAN MODAL ISLAM
Secara umumnya pasaran modal di Malaysia sama ada konvensional atau Islam bermatlamatkan dua perkara iaitu; pertamanya ialah pasaran ini membantu proses pembangunan ekonomi dengan menggemblengkan dana jangka panjang dan sederhana daripada institusi dan orang awam untuk membiayai program dan rancangan pembangunan awam dan membiayai pelaburan swasta. Keduanya, pasaran modal menggalakkan perusahaan swasta dengan menyediakan perkhidmatan pengantara yang mudah untuk memperolehi dana bagi pelaburan dan pengembangan korporat dan dalam mengubah struktur pemilikan syarikat-syarikat.
Di samping dua matlamat yang umum, penubuhan pasaran modal Islam dapat dilihat penting dalam tiga perkara; pertamanya ia dapat menjana kekuatan ekonomi umat Islam yang rata-ratanya lemah. Umat Islam khususnya di Malaysia ketinggalan dari sudut pelaburan dalam industri pasaran modal. Ini terjadi kerana umat Islam berpandangan negatif bahawa industri tersebut mendatangkan pulangan yang diharamkan menurut Islam. Kehadiran pasaran modal Islam dapat menjana kekuatan ekonomi dengan penyertaan lebih ramai umat Islam yang secara langsung akan meningkatkan lagi jumlah dana untuk membiayai rancangan pembangunan awam dan pelaburan sektor swasta. Selain itu, penglibatan umat Islam terutamanya dalam sektor ekuiti akan menyeimbangkan komposisi dan pendapatan dari sektor ekonomi antara kaum di Malaysia. Ini dapat menghilangkan pengenalan kaum berdasarkan aktiviti ekonomi tertentu.
Kedua; pasaran modal Islam menyediakan alternatif pelaburan berteraskan Islam kepada umat Islam di Malaysia khususnya dan dunia umumnya. Dengan penubuhan pasaran modal Islam, umat Islam dapat memilih instrumen-instrumen yang selari dengan kehendak Syariah dan dapat menilai kemampuan instrumen-instrumen yang diniagakan di pasaran modal Islam berbanding dengan pasaran modal konvensional. Di samping itu, masyarakat bukan Islam juga mempunyai alternatif pelaburan dan ini akan menggalakkan pertumbuhan pasaran modal baik konvensional mahupun Islam. Persaingan ini akan melahirkan instrumen-instrumen yang berdaya saing selain daripada dapat memenuhi kehendak pasaran dan pelabur. Ini juga pada hakikatnya satu usaha untuk memenuhi salah satu ‘Impian Jaffar’ iaitu untuk menjadikan sistem kewangan Islam menjadi pilihan bukan saja masyarakat Islam bahkan masyarakat bukan Islam.
Ketiga; kewujudan pasaran modal Islam juga menjadi sangat penting apabila ia menjadi pelengkap kepada perbankan Islam dan takaful di Malaysia. Menurut teori ekonomi moden, pasaran modal wujud hasil dari kegagalan institusi perbankan atau pasaran hutang menampung permintaan dari sektor swasta. Begitu juga kesnya dengan kewujudan pasaran modal Islam di Malaysia adalah hasil daripada perkembangan dan sambutan yang menggalakkan masyarakat terhadap produk-produk perbankan Islam dan takaful. Sambutan yang menggalakkan masyarakat Islam dan bukan Islam terhadap produk ini disokong dengan usaha berterusan kerajaan bagi memastikan perkembangan sistem kewangan Islam di Malaysia berkembang dengan pesat. Dengan kewujudannya juga, sistem kewangan Islam yang dibangunkan di Malaysia sejak awal 1980an menjadi sempurna. Tumpuan kerajaan kini adalah untuk memperkenalkan Malaysia sebagai pusat kewangan Islam serantau dan menjadi contoh kepada negara-negara Islam dalam membangunkan sistem kewangan Islam yang selari dengan sistem kewangan konvensional.
Kesimpulannya, penubuhan pasaran modal Islam mengukuhkan lagi kedudukan ekonomi negara, walaupun dari satu sudut terlihat penubuhannya sebagai saingan kepada pasaran modal konvensional tetapi pada hakikatnya matlamat kedua-dua pasaran ini adalah sama iaitu untuk menjana perkembangan ekonomi Malaysia dan menjadikan Malaysia sebuah negara maju menjelang 2020.
4.0 PRINSIP-PRINSIP SYARIAH DALAM PASARAN MODAL ISLAM
Dalam membangunkan pasaran modal Islam di Malaysia, fiqh muʿamalat memainkan peranan dalam penstrukturan sesuatu instrumen. Di samping prinsip-prinsip fiqh muʿamalat, usul dan kaedah fiqh juga digunakan bagi menyokong pengharusan sesuatu instrumen dalam pasaran Modal Islam. Perbincangan tentang usul dan kaedah fiqh akan di sentuh dalam Bab IV. Antara prinsip fiqh muʿamalat yang digunakan seperti mudarabah, musharakah, murabahah, ijarah, istisnaʿ, bayʿ bithaman ajil, qard hasan, musharakah mutanaqisah, bayʿ dayn, bayʿ ʿinah, bayʿ wafa’, bayʿ muzayadah, suftajah, bayʿ ʿurbun, bayʿ bima yanqatiʿ bihi siʿr dan daʿ wa taʿajjal.
4.1 Mudarabah
Mudarabah adalah satu kontrak kerjasama antara dua pihak, satu pihak menyediakan modal dan pihak lain mengusahakan modal tersebut dan keuntungan hasil dari perniagaan tersebut akan dibahagikan mengikut kadar yang ditetapkan semasa kontrak dilakukan. Kerugian dalam kontrak ini akan ditanggung oleh pemodal. Antara instrumen pasaran modal Islam yang menggunakan prinsip ini ialah Bon Mudharabah Cagamas yang diterbitkan oleh Cagamas Berhad.
4.2 Musharakah
Musharakah adalah kontrak kerjasama antara dua pihak yang mana modalnya dari kedua-dua pihak dan kedua-dua pihak ini sama-sama bekerjasama dalam menjalankan perniagaan yang boleh mendatangkan keuntungan dan keuntungan tersebut dibahagikan mengikut persetujuan yang dicapai semasa kontrak dilakukan dan kerugian akan ditanggung bersama. Antara instrumen yang distrukturkan menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh Sarawak Shell Bhd. berjumlah RM 560 juta pada tahun 1999.
4.3 Murabahah
Murabahah ialah kontrak jual beli barang yang dilakukan oleh penjual dan pembeli dengan penjualan dilakukan mengikut harga kos dicampur dengan margin keuntungan yang diketahui dan dipersetujui oleh pihak-pihak yang berkontrak. Antara instrumen pasaran modal Islam yang menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh MOCCIS Trading Sdn. Bhd. dan Bon Murabahah Khazanah.
4.4 Ijarah
Ijarah menurut pendefinisian ulama’ silam bermaksud satu kontrak yang dilakukan yang menyebabkan pemindahan hak milik manfaat dengan bayaran. Ia juga boleh diertikan sebagai satu kontrak dimana pembiaya membeli dan memajakkan barangan atau kelengkapan yang dikehendaki kepada pelanggan dengan mengenakan caj sewaan yang dipersetujui oleh kedua pihak. Antara instrumen pasaran modal Islam yang distrukturkan berasaskan prinsip ini ialah Sukuk Ijarah Revolving Underwritten Facility yang diterbitkan oleh Teledat Sdn. Bhd. dan Sukuk Ijarah Notes Issuance Facilities yang diterbitkan oleh Segari Energy Venture Sdn. Bhd.
4.5 Istisnaʿ
Istisnaʿ adalah satu kontrak yang dilakukan untuk membeli barang secara tempahan dan penjual diberikan tempoh untuk menyiapkannya. Selain itu penjual juga diberi gambaran menyeluruh tentang sifat barang tempahan tersebut dengan harga yang yang dipersetujui bersama. Dalam kontrak ini bayaran boleh secara tunai, bertangguh atau ansuran. Prinsip ini juga digunakan dalam penstrukturan bon Islam iaitu seperti yang diterbitkan oleh Sarawak Specialist Hospital and Medical.
4.6 Bayʿ bi thaman ajil (BBA)
Kontrak ini merujuk kepada penjualan barangan di mana bayarannya secara bertangguh. Dalam kontrak ini, pihak pembiaya akan membeli barangan yang dikehendaki oleh pelanggan dan kemudiannya menjualkannya semula kepada pelanggan dengan harga kos ditambah dengan keuntungan. Harga ini dipersetujui oleh kedua-dua pihak. Yang membezakan antara murabahah dengan bayʿ bi thaman ‘Ajil ialah BBA digunakan bagi pembiayaan yang memakan masa yang panjang. Antara instrumen pasaran modal yang menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh Shell MDS Sdn. Bhd..
4.7 Qard hasan
Qard hasan ialah satu kontrak pinjaman kebajikan antara pemiutang dengan peminjam. Dengan kontrak ini pemiutang atau pembiaya memberikan wang atau hartanya sebagai pinjaman kepada peminjam atau pelanggan dan pemimjam hanya perlu membayar sejumlah wang yang dipinjamnya sahaja tanpa apa-apa bayaran tambahan. Peminjam walaubagaimanapun boleh mengikut budi bicaranya untuk membayar lebih dari apa yang dipinjamnya. Pemiutang juga boleh mengambil bayaran tambahan tetapi khusus untuk belanja pengurusan semata-mata. Antara instrumen yang menggunakan prinsip ini ialah Sijil Pelaburan Kerajaan (Government Invesment Certificates (GICs), sekarang dikenali sebagai Government Investment Issues (GIIs)).
4.8 Musharakah mutanaqisah
Musharakah Mutanaqisah ialah satu kontrak kerjasama antara dua atau lebih rakan kongsi. Dalam kontrak ini, seorang rakan kongsi (pembiaya) memberikan hak kepada rakan kongsi yang lain(pelanggan) untuk memiliki aset yang dipegangnya dengan sekali bayaran atau beberapa kali bayaran. Hasil daripada kontrak ini ialah pelanggan akan memiliki semua aset tersebut. Kontrak ini juga disebut dengan musharakah muntahiyah bi tamlik.
4.9 Bayʿ dayn
Bayʿ dayn adalah kontrak pertukaran antara hutang yang ada dalam tanggungan seseorang dengan sesuatu harta. Dalam konteks pasaran modal Islam, bayʿ dayn didefinisikan sebagai kaedah penjualan hutang yang wujud hasil daripada penstrukturan bon-bon Islam menggunakan prinsip fiqh muʿamalat seperti murabahah, ijarah, ijarah muntahiyah bi tamlik, istisnaʿ dan lain-lain. Dalam pasaran modal Islam, prinsip ini digunakan dalam penjualan bon-bon Islam di pasaran sekunder.
4.10 Bayʿ ʿinah
Bayʿ ʿinah ialah satu kontrak yang dilakukan antara penjual (pemilik harta) dengan pembeli untuk menjual sesuatu barang dengan harga tangguh kemudian membelinya semula dengan secara tunai dengan harga yang kurang daripada harga jualan. Prinsip ini digunakan dalam kebanyakan proses pengsekuritian aset sebelum diterbitkan bon-bon Islam. Prinsip ini juga digunakan dalam penstrukturan Bon Simpanan Malaysia (MSBs).
4.11 Bayʿ wafa’
Bayʿ Wafa’ ialah kontrak jual beli bersyarat iaitu apabila penjual membayar harga yang dijual maka pembeli wajib mengembalikan semula barang tersebut. Kontrak ini dinamakan sebagai bayʿ wafa’ kerana penjual mesti mematuhi syarat-syarat tertentu yang dipersetujui dalam kontrak untuk mendapatkan semula barangnya yang telah dijual.
4.12 Bayʿ muzayadah
Bayʿ muzayadah secara mudah boleh ditakrifkan sebagai jualan secara bidaan atau lelong. Fuqaha’ mentakrifkan bayʿ muzayadah sebagai tindakan seseorang menjual barangan di pasaran diikuti oleh proses tawar-menawar. Dalam proses ini, individu yang menawarkan harga yang paling tinggi akan berjaya membeli barangan tersebut. Contoh pengamalan prinsip ini dalam pasaran modal Islam ialah penentuan harga jualan tunai bagi Bon Tanda Aras Islam atau Bon Murabahah Khazanah ditentukan menggunakan prinsip ini.
4.13 Suftajah
Suftajah bermaksud satu bentuk pemberian hutang dalam bentuk nota kewangan untuk membolehkan pemiutang mendapat kemudahan menggunakannya di tempat lain yang telah ditentukan. Antara bentuk penggunaan suftajah dalam konteks dunia kewangan moden adalah proses penghantaran wang ke suatu tempat lain misalnya cek kembara dan kiriman wang. Dalam konteks pasaran modal ia berkaitan dengan penerbitan nota kewangan atau sukuk.
4.14 Bayʿ ʿurbun
Bayʿ ʿurbun adalah bayaran pendahuluan yang dibayar oleh pembeli untuk membeli sesuatu barang. Jika pembeli meneruskan hasratnya untuk membeli barang tersebut, bayaran pendahuluan itu dikira menjadi sebahagian daripada harga pembelian tersebut. Sebaliknya, jika pembeli memutuskan untuk tidak membeli barangan tersebut, bayaran pendahuluan itu dianggap hadiah kepada penjual. Prinsip ini boleh dipraktikkan dalam kontrak hadapan minyak kelapa sawit apabila peserta dikehendaki meletakkan deposit sebagai bayaran margin sebelum memulakan dagangan.
4.15 Bayʿ bima yanqatiʿ bihi siʿr
Prinsip ini ditakrifkan sebagai amalan pengambilan barang harian seperti roti dan minyak dalam kuantiti tertentu dan menangguhkan pembayarannya di akhir bulan berasaskan harga barangan tersebut dipasaran pada akhir bulan. Prinsip ini adalah salah satu prinsip yang digunakan bagi mengharuskan urusniaga kontrak hadapan minyak kelapa sawit.
4.16 Daʿ wa taʿajjal
Daʿ Wa Taʿajjal ialah salah satu prinsip fiqh muʿamalat yang ditakrifkan sebagai tindakan pemiutang mengurangkan jumlah pembayaran hutang kerana pembayaran dilakukan lebih awal dari tempoh yang ditetapkan. Konsep ini penting bagi membangunkan bon korporat Islam di pasaran sekunder. Prinsip ini adalah satu prinsip yang membolehkan bon ini diniagakan di pasaran sekunder iaitu pemegang sekuriti akan menjualnya dengan harga yang lebih rendah.
Sebagai kesimpulannya, tindakan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti memilih untuk mengadakan kajian terperinci terhadap prinsip fiqh muʿamalat adalah sewajarnya mendapat sokongan dari semua pihak. Walaupun ada prinsip-prinsip yang digunakan terdapat khilaf di antara fuqaha’ silam, Majlis Penasihat Syariah dengan kajian terperinci yang dilakukan mengharuskannya berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan. Tindakan ini sewajarnya dipuji, ini kerana pasaran modal Islam akan berkembang dengan lebih pesat dengan wujudnya kepelbagaian prinsip fiqh muʿamalat yang dapat digunakan untuk penstrukturan instrumen-instrumen yang lebih komprehensif dan berdaya saing.
RUJUKAN
Ab. Mumin Ab. Ghani & Nor Azah Kamri. 2003. Harmonisasi elemen nilai dalam penawaran instrumen kewangan Islam. Prosiding Seminar Kewangan Islam, hlm. 1-14.
Ab. Mumin Ab. Ghani. 1999. Sistem kewangan Islam dan perlaksanaannya di Malaysia. Kuala Lumpur: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Abdul Aziz Khayyath. 2002. Saham dan bon menurut perspektif Islam. Terj. dan tambahan, Hairon Zainal Abidin. Kuala Lumpur: As-Syabab Media.
Abdul Halim Ismail. 1996. The role of Islamic instruments in deepening equity market. Kertas Kerja International Islamic Capital Market Conference 1996. Suruhanjaya Sekuriti, Kuala Lumpur, 21-22 Mac.
Abdul Halim Ismail. 1999. Modern Islamic financial system with particular reference to Islamic capital market. Dlm. Abdul Monir Yaacob & Hamiza Ibrahim (pnyt.). Islamic financial services and product, hlm. 25-42. Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia.
BIOGRAFI IMAM AL-GHAZALI RAHIMAHULLAH
BIOGRAFI HUJJATUL ISLAM AL-IMAM AL-GHAZALI RAHIMAHULLAH
Oleh: Pn. Zalina bt. Mat Zin
Sarjana Muda Sains (Bio Kesihatan) (U.M)
Diploma Pend. (Sains dan Kemahiran Hidup) (I.P.G Raja Melewar)
1.1 PENDAHULUAN
Segala puji bagi Allah, tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, rahmah bagi sekalian alam serta atas keluarga dan sahabat baginda sekaliannya. Bersyukur saya kehadrat Allah SWT kerana untuk julung kalinya saya diberi peluang untuk mengkaji dan membuat ulasan buku terhadap seorang tokoh yang amat disegani tidak hanya pada masa kegemilangan beliau bahkan sehingga masa kini. Peninggalan beliau bukanlah harta bertimbun yang menjadi rebutan,tetapi peninggalannya merupakan khazanah ilmu yang tidak dapat dinilai dengan sebarang material sekalipun. Ulasan saya yang tidak seberapa ini adalah hasil dari sebuah buku yang dapat saya namakan di sini sebagai ‘ Biografi Imam Al-Ghazali – Hujjatul Islam dan Pembaru Kurun ke-5 ( 450-505 Hijrah)’. Semoga apa yang dapat saya coretkan di sini mendapat teguran yang membina dari yang berhak.
1.2 BIOGRAFI AL-GHAZALI
Hujjatul Islam Al-Imam Abu Hamid Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad bin Muhammad At-Thusi, yang digelar dengan gelaran Zainuddin. Beliau dilahirkan di Thus dari iklim Khurasan pada tahun 450 Hijrah. Beliau berasal dari keluarga yang amat sederhana. Bapanya dari kalangan yang tidak berpelajaran, tidak pandai menulis. Beliau melakukan kerja menenun wool lalu dijual di kedainya di Thus. Walaupun tidak berpelajaran, tetapi beliau tidak mahu anak-anaknya mengikuti jejak langkah beliau. Sifat ini merupakan satu sifat yang mulia yang perlu ada dalam setiap diri individu muslim kerana umum mengetahui tentang kepentingan ilmu pengetahuan untuk kejayaan dunia dan akhirat. Menjelang saat-saat kematian, beliau telah mewasiatkan Al-Ghazali dan seorang saudaranya iaitu Ahmad kepada seorang ahli sufi yang merupakan sahabat beliau. Beliau berpesan agar sahabatnya memelihara kedua-duanya dan memberi mereka pendidikan sehingga habis harta peninggalannya nanti.
Setelah bapanya meninggal dunia, maka tinggallah Al-Ghazali dan saudaranya bersama sahabat bapanya, seorang ahli sufi dan ahli kebaikan. Beliau mengajar kedua-duanya sehingga habis semua harta peninggalan orang tua beliau. Ahli sufi tersebut sudah tidak mampu lagi untuk membiayai mereka berdua, lalu meminta mereka untuk menuntut di sekolah supaya segala keperluan makan dan minum mereka terjaga.. Al-Ghazali akur dan itulah yang menjadi sebab kepada kebahagian dan ketinggian darjat mereka berdua.
Ketika Al-Ghazali masih kanak-kanak lagi, beliau telah mempelajari pelbagai ilmu daripada ramai guru yang berada di serata tempat dan ceruk rantau. Pertamanya, beliau telah mempelajari beberapa tajuk dari fiqh di negeri Thus dengan Imam Ahmad Ar-Radzakani, kemudian beliau pergi ke Jurjan untuk belajar dari Imam Abi Nashr Al-Isma’ili. Selepas itu beliau kembali semula ke Thus.Kemudian Al-Ghazali datang ke ‘Nisabur’ dan telah mendekati Imam Al-Haramain Abu Al-Ma’ali Al-Juwaini ( 419-478 Hijrah). Beliau telah belajar dengan bersungguh-sungguh dan berijtihad sehingga mahir dalam mazhab ( Syafi’i), perselisihan, debat, usuluddin, usul fiqh, mantiq, membaca hikmah dan falsafah. Beliau mampu menguasai seluruhnya sehingga beliau bangun berhujjah dan membatalkan sesetengah dakwaan mereka. Beliau telah menyusun kitab-kitab dari pelbagai aspek ilmu yang telah dipelajari dengan susunan yang baik dan kedudukan yang lebih unggul.
Beliau merupakan seorang ilmuan yang sangat bijak, benar pandangannya, mempunyai fitrah yang menakjubkan, mempunyai ingatan yang kuat, daya tangkap yang tajam, pandangan yang mendalam dan berkebolehan menyelami makna-makna yang terperinci sehingga gurunya Al-Juwaini menyifatkannya dengan perkataannya: “ Al-Ghazali adalah lautan yang dalam”. Al-Hafiz ‘Abdul Ghafir bin Isma’il menyifatkan Al-Ghazali pada peringkat ini, bahawa beliau seorang yang bersungguh-sungguh dan berijtihad sehingga beliau dapat menyelesaikan pendidikan dalam waktu yang singkat, mengalahkan generasi-generasinya. Inilah kelebihan yang terdapat dalam diri Imam Al-Ghazali. Beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu dan beliau sentiasa ada kemahuan untuk mengetahui sesuatu ilmu secara lebih mendalam.
Al-Gahazali menetap di Nisabur sehingga wafat Imam Al-Haramain pada tahun 478 Hijrah. Selepas itu, beliau telah merantau pula ke perkhemahan sultan untuk berjumpa dengan wazir “ Nazzam Al-Malik” yang majlis ilmunya dihadiri oleh ramai ulama dan ahli fashahah. Di sini merupakan tempat perdebatan ilmu dan beliau telah menonjolkan dirinya dengan mengalahkan lawannya sehingga beliau telah terkenal di seluruh daerah. Beliau tetap berada di perkhemahan sultan sehingga tahun 484 Hijrah. Beliau telah dilantik untuk mengajar di madrasah An-Nazzamiyyah di Baghdad. Lalu beliau pergi ke Iraq untuk menjalankan tugasnya di mana ketika itu umurnya mencecah tiga puluh empat tahun. Kedatangan beliau telah disambut dengan meriah.
Orang ramai begitu kagum dengan keindahan perkataannya, kefasihan lidahnya, huraiannya yang terperinci dan isyarat-isyaratnya yang halus. Kehormatan dan kedudukannya semakin tinggi di Baghdad sehingga beliau telah mengalahkan kedudukan pembesar-pembesar ulama , pemimpin-pemimpin (umara’) dan darul khilafah. Beliau juga telah menjadi Imam Iraq selepas Imamah Khurazan yang tsiqah iaitu Abdul Ghafir. Sesungguhnya beliau telah mencapai kejayaan dan menikmati kamanisan dunia yang fana dengan keharuman nama dan kemasyhuran. Walaupun begitu, beliau tidak pernah berhenti dari menuntut ilmu. Justeru beliau telah mempelajari ilmu-ilmu halus ( Ad-Daqiqah) yang menyebabkan berlaku peralihan total dalam kehidupan beliau. Beliau telah menyedari bahawa tidak ada ketamakan dalam mencapai kebahagiaan akhirat melainkan dengan taqwa dan menjauhkan diri dari kehendak hawa nafsu. Untuk mencapai semua itu adalah dengan memutuskan hubungan hati dari dunia dan berpaling dari dunia yang memperdayakan,berpaling dari kedudukan dan harta benda serta melarikan diri dari segala kesibukan dan ikatan dunia lalu kembali kepada akhirat yang kekal dan menghadap hakikat kepentingan kepada Allah Ta’ala.
Beliau telah membuat perhitungan ke atas segala amalan yang telah dilakukan selama ini dan beliau dapati yang paling baik ialah mengajar dan mendidik, tetapi beliau dapati dirinya menghadap kepada ilmu-ilmu yang tidak penting dan tidak mendatangkan manfaat di jalan akhirat. Selepas itu, beliau telah muhasabah tentang niat dalam pengajaran dan beliau dapati ia tidak ikhlas kerana Allah Ta’ala, bahkan faktor dan penggerak utamanya ialah mengejar kemewahan dan menyebarkan nama baik, maka beliau telah membuat kesimpulan bahawasanya beliau sedang berada di tepi jurang yang hampir runtuh dan beliau merasakan beliau akan jatuh ke dalam api neraka jika beliau tidak berusaha untuk merubah keadaan.
Beliau telah berazam dan bertekad untuk keluar dari Baghdad tetapi beliau telah tewas dengan nafsunya sendiri sehingga 6 bulan beliau telah berperang dengan tarikan nafsu dan godaan syaitan. Pada bulan Rejab tahun 488 Hijrah, telah berlaku peristiwa yang menyebabkan beliau terpaksa meninggalkan tugas-tugasnya di mana beliau tidak mampu mengajar kerana kehilangan kata-kata. Setelah itu beliau bermujahadah kepada Allah agar dipulihkan dirinya agar beliau mampu mengajar pada suatu hari nanti untuk memperbaiki hati-hati manusia. Beliau sentiasa berdoa kepada Allah dan Allah telah memakbulkan doa orang yang menderita. Keadaan tersebut telah memudahkan dirinya berpaling dari kemewahan , harta benda, anak-anak dan sahabat-sahabat. Selepas itu beliau telah keluar menuju ke Makkah.
Beliau telah meninggalkan Baghdad pada bulan Zulkaedah tahun 488 Hijrah dan telah menunaikan haji seterusnya menuju ke Syam. Di sana beliau telah menetap selama sepuluh tahun dan sebahagian waktunya dihabiskan di Baitul Maqdis. Kebanyakan waktu beliau digunakan untuk ber’uzlah dan khalwat, riyadhah ( latihan) dan mujahadah diri. Beliau sibuk mensucikan dan menjernihkan hatinya dengan berzikir kepada Allah Ta’ala dan beliau beri’tikaf di menara masjid Damsyiq sepanjang hari. Ketika ini beliau telah menyusun beberapa buah karangan yang terkenal seperti ‘Ihya’ Ulumuddin’ dan kitab-kitab yang diringkaskan daripadanya seperti Al-Arba’in dan risalah –risalah yang lain. Setelah ber’uzlah selama sepuluh tahun, beliau telah kembali ke negerinya iaitu Thus untuk meneruskan ‘uzlahnya. Namun di bawah desakan para wali dan permintaan yang berulang kali agar beliau keluar kepada manusia untuk mengajar, maka beliau pun keluar ke Nisabur untuk mengajar di Madrasah An-Nazzamiyyah pada bulan Zulkaedah tahun 499 Hijrah. Beliau telah memasang azam, tekad dan niat yang baru ketika keluar mengajar dan menyebarkan ilmu. Segala-gala yang dilakukan dengan tujuan yang berbeza sama sekali dengan yang sebelumnya. Ia adalah semata-mata kerana Allah dengan tekad untuk memperbaiki dirinya sendiri dan orang lain.
Beliau menetap dan mengajar di Nisabur dalam jangka masa yang singkat. Setelah itu, beliau telah kembali ke rumahnya di Thus. Beliau telah menjadikan kawasan rumahnya sebagai madrasah penuntut ilmu dan mengkhaskannya untuk tasawwuf. Beliau telah membahagikan waktu kepada beberapa tugas iaitu menghafal Al-Quran, duduk dengan ahli-ahli hati, mengajar panuntut ilmu, mengerjakan solat dan puasa. Dengan demikian tidak pernah kosong waktunya dan orang-orang yang bersama dengannya dari perkara yang tidak berfaedah. Beliau telah meninggal dunia di Thus pada hari Isnin 14 Jamadil Akhir tahun 505Hijrah . Semoga Allah Ta’ala mencucuri rahmah ke atas rohnya,
BAB 2
SUMBANGAN
2.0 PENDAHULUAN
Imam Al-Ghazali termasuk salah seorang dari tokoh-tokoh pemikir Islam yang mempunyai pelbagai pengetahuan dan kebudayaan yang luas. Beliau tidak menjurus kepada satu atau dua bidang ilmu dan pemikiran sahaja sebagaimana kebanyakan tokoh-tokoh Islam terkemuka yang lain.Jika disebut Ibnu Sina atau Al-farabi, maka akan terlintas di fikiran dua ahli falsafah agung dari ahli falsafah Islam dan jika disebut Imam Al-Bukhari , Muslim dan Ahmad, terlintas di fikiran tokoh-tokoh yang mempunyai kemampuan menghafal, amanah, teliti dan berpengetahuan. Tetapi berbeza sekali dengan Al-Ghazali, jika sebut namanya maka bercabanglah ilmunya dari seluruh aspek. Beliau adalah faqih yang bebas, Al-Ghazali mutakallim, Imam sunah dan pembelanya, Al-Ghazali yang berjiwa sosial, mengetahui hal ehwal alam, rahsia-rahsia diri dan selok belok hati. Beliau juga ahli falsafah yang bangkit menentang falsafah dan menyingkap apa yang ada padanya. Boleh dikatakan beliau adalah seorang lelaki yang mengetahui segala sesuatu dan dahaga kepada cabang-cabang pengetahuan.
Al-Ghazali adalah seorang tokoh Islam yang mendalami sesuatu ilmu secara terperinci. Beliau terkenal sebagai hujjatul Islam dan Pembaharu iaitu beliau akan membuat pembaharuan atau pemahaman yang lebih jelas mengenai sesuatu ilmu yang diterokainya. Beliau berbeza dengan ulama-ulama lain yang mana usaha mereka menghafal apa yang diterimanya, mengulangi dan menukilnya. Bahkan beliau seorang alim yang aktif, maklumat yang diterimanya diteliti dan diuji sejauh mana kebenaran dan kebatilannya. Oleh itu, ada kalanya beliau menolak, merubah atau menjelaskan dan menghuraikan lalu membuat pembaharuan.
2.1 AL-GHAZALI DAN ILMU KALAM
Al-Ghazali memberi sumbangan yang cukup besar dalam perkembangan Ilmu Kalam. Beliau telah mengarang begitu banyak penulisan berkaitan dengan Ilmu Kalam. Dalam penulisan beliau, Al-Ghazali banyak mematahkan hujah-hujah daripada pihak yang keterlaluan ketika membahaskan isu-isu yang timbul daripada perbincangan Ilmu Kalam. Al-Ghazali lebih tertarik membahaskan Ilmu Kalam menurut metodologi para sahabat dan juga Rasulullah. Beliau menguatkan hujah-hujahnya berteraskan Al-Quran, As-Sunah dan perbahasan para sahabat.
Pernah disebut dalam sejarah, Imam Al-Ghazali tidak menyukai majlis-majlis perdebatan berkaitan Ilmu Kalam. Jika dijemput ke majlis seperti itu, beliau hanya berdebat dengan menggunakan metodologi yang tersebut di atas. Beliau berpendapat perdebatan yang diasaskan kepada hujah akal tanpa berpaksikan kepada sumber primer iaitu Al-Quran dan Assunnah hanya akan menambahkan lagi kerisauan dan kecelaruan dalam masyarakat Islam pada ketika itu.
Justeru itu, Al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ ulumuddin ketika membincangkan berkaitan dengan teori dan konsep ilmu tidak meletakkan Ilmu Kalam sebagai satu ilmu yang bermanfaat kepada masyarakat. Bahkan beliau menganggap sesiapa yang keterlaluan dalam membincangkan isu-isu berkaitan dengan sifat dan perbuatan Allah adalah termasuk di dalam golongan orang yang melakukan bid’ah di dalam Islam. Beliau menyatakan bahawa ilmu kalam tidak bermanfaat kepada manusia kerana dua sebab; pertama, ilmu ini tersimpang jauh dari matlamatnya yang utama iaitu mengenal Allah. Kedua, perbincangan ahli Ilmu Kalam terlalu jauh sehingga menyimpang daripada apa yang dibincangkan oleh para ulama’ salaf.
2.2 AL-GHAZALI DAN FALSAFAH
Perbahasan berkaitan dengan isu-isu Ilmu Kalam telah membuka ruang kepada golongan munafiq dan musuh-musuh Islam menimbulkan keraguan kepada akidah dan pegangan umat Islam. Menyedari hakikat tersebut dan didorong atas rasa tanggungjawab setelah melihat tiada seorang pun ulama pada ketika itu bangun menentang musuh-musuh Islam yang menggunakan ilmu falsafah sebagai senjata utama melemahkan pegangan akidah umat Islam, Al-Ghazali bangun menentang hujah-hujah golongan tersebut.
Pada mulanya, beliau langsung tidak mengetahui berkaitan dengan ilmu falsafah. Namun atas rasa tanggungjawab membela agama Allah, beliau mempelajari dengan semangat dan ketekunan yang tinggi. Beliau mengkaji penulisan-penulisan yang berkaitan dengan ilmu falsafah terutamanya ilmu falsafah Yunani. Dengan kesibukannya mengajar ilmu-ilmu agama, beliau menggunakan masa terluang untuk mempelajari ilmu falsafah secara individu tanpa berguru dengan mana-mana guru falsafah yang terkenal. Dengan niat yang ikhlas untuk membela agama Allah daripada serangan ilmu falsafah khususnya ilmu falsafah ketuhanan Yunani, Allah SWT memberikan kepadanya ilmu-ilmu berkaitan falsafah dalam tempoh masa yang singkat iaitu kurang dari dua tahun.
Al-Ghazali memberikan sumbangan yang besar dalam bidang ini khususnya meneroka bidang baru berkaitan falsafah Islam. Setelah menganalisa ilmu falsafah yang dipelajarinya, Al-Ghazali membahagikan golongan yang membahaskan falsafah kepada tiga golongan; pertama, atheis, kedua, natural dan ketiga theologi. Golongan pertama ialah golongan yang mengingkari wujudnya pencipta yang mentadbir seluruh alam ini. Golongan kedua ialah golongan ilmuan yang banyak mengkaji berkaitan dengan tabiat, kejadian dan anatomi manusia, tumbuhan serta haiwan. Golongan ini mendakwa apabila mati mereka tidak akan hidup semula, justeru mereka menafikan adanya hari akhirat. Golongan ketiga adalah ahli theologi iaitu ahli yang membincangkan soal-soal ketuhanan seperti Plato, Aristotle dan Sokratus. Golongan ini membahaskan perkara-perkara berkaitan tuhan dengan bersumberkan akal.
Selain itu, Al-Ghazali adalah orang pertama yang mengklasifikasikan semula ilmu falsafah kepada enam bahagian iaitu matematik, mantiq, fizik, ketuhanan, siasah dan akhlak. Matematik menurut Al-Ghazali ialah berkaitan dengan ilmu hisab dan kejuruteraan. Ia tidak berkaitan dengan perbahasan dari sudut agama. Mantiq pula ialah ilmu yang berkaitan dengan logik akal dan bagaimana akal sebagai agen penyusun hujah-hujah yang dikemukakan. Ilmu fizik pula berkaitan dengan kajian alam, langit, bintang-bintang, air, udara dan alam seluruhnya. Selain itu, ilmu ketuhanan dalam falsafah mengkaji aspek ketuhanan dari perspektif akal. Ilmu ketuhanan ini didasari oleh perbincangan mantiq dan logik. Ilmu ini menurut Al-Ghazali tersimpang daripada falsafah ketuhanan yang sebenar. Siasah menurut Al-Ghazali adalah perkara yang berkaitan dengan unsur-unsur keduniaan yang membantu manusia menjalani kehidupan seharian dengan lebih baik. Ilmu yang terakhir dalam ilmu falsafah menurut Al-Ghazali ialah akhlak iaitu ilmu yang berkaitan bagaimana seseorang menjalani kehidupan seharian dengan sikap dan peribadi yang mulia.
Kepakaran Al-Ghazali dalam bidang falsafah tidak dapat disanggah lagi. Hakikat ini telah disuarakan oleh Dr Sulaiman Dunia, sarjana Islam terkenal dengan menyatakan bahawa perbahasan Al-Ghazali mengenai masalah-masalah falsafah adalah jauh lebih baik daripada perbahasan ahli-ahli falsafah sendiri. Justeru itu, dalam kitabnya Dr Sulaiman Dunia membuat kesimpulan bahawa metodologi yang diasaskan oleh Al-Ghazali adalah lebih jelas dan terperinci. Antara penulisan terkenal Al-Ghazali dalam bidang falsafah ialah Maqasid Al-falasifah, Al-Munqiz min aldhalal dan Tahafut Al-falasifah.
Abu Hassan An-Nadawi juga menyifatkan Al-Ghazali sebagai seorang yang istimewa seperti yang diungkapkannya di dalam salah satu penulisannya ( “ ….dan kaum muslimin sangat memerlukan kepada pengarang dan pengkaji seperti ini, yang akan menghadapi falsafah dengan penuh keimanan dan kepercayaan, berfikiran bebas dan mempunyai keberanian ‘ilmiah untuk mengingkari kemaksuman falsafah, kequdusan dan kegeniusannya dan kedudukan mereka mengatasi kedudukan akal dan fikiran manusia biasa. Sifat ini dipunyai oleh Al-Ghazali seperti dalam kitabnya Tahafut Al-Falasifah, maka beliau datang pada waktunya dan memenuhi hajat zamannya”.).
Kesimpulannya, Al-Ghazali memainkan peranan yang penting dalam perkembangan ilmu falsafah Islam. Beliau dapat menyelamatkan akidah umat Islam dari terus direntap oleh fahaman falsafah Ketuhanan Yunani yang tidak bertauhidkan kepada agama yang suci; Islam. Sekiranya Al-Ghazali tidak bangun untuk mempertahankan kemurnian Islam pada ketika itu, kemungkinan pada hari ini kita masih lagi mengagung-agungkan falsafah Yunani tanpa menyedari bahawa akidah kita telah terpesong secara halus. Nauzubillah min zalik.
2.3 AL-GHAZALI DAN TASAWWUF
Kita telah ketahui bahawa Al-Ghazali telah menjadi ahli falsafah kemudian beliau telah membongkar keburukan ilmu falsafah dan meneroka ilmu baru berkaitan falsafah. Beliau menyerang habis-habisan ilmu falsafah ketuhanan Yunani. Begitu juga dengan tasawwuf. Apabila beliau melibatkan diri menjadi sebahagian dari ahli sufi, beliau sekali lagi membersihkan tasawwuf daripada perkara-perkara kurafat dan daripada perkara yang terkeluar dari pengamalan agama Islam yang sebenar. Namun begitu dalam bidang tasawwuf, Al-Ghazali mempunyai guru. Antara gurunya yang termashur ialah Al-Junaid dan Al-Harith Al-Muhasibin. Al-Ghazali dilihat tidak pernah berdiam diri apabila menyedari pengamalan tasawwuf yang diamalkan oleh segelintir masyarakat pada zamannya terpesong daripada ajaran Islam. Beliau dengan tegas menjelaskan, menghuraikan dan memberikan konsep yang tepat kepada masyarakat pada zamannya. Selain itu, jika Al-Ghazali menyedari kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat dalam bidang tasawwuf, beliau akan melemparkan kritikan yang membina yang bertujuan untuk membetulkan kesalahan dan menghalang daripada penyelewengan yang berlaku berterusan sehingga mencemarkan kemurnian Islam.
Setelah penelitian kritis yang dilakukan oleh AL-Ghazali beliau mendapati ahli sufi pada zamannya terpesong daripada jalan sebenar akibat daripada kecetekan dan kejahilan terhadap ilmu yang berpunca daripada kesibukan mereka beribadat semata-mata. Justeru itu, Al-Ghazali telah mencadangken kepada khalayak pada ketika itu supaya mendalami dan menguasai ilmu yang berkaitan dengan tasawwuf sebelum tekun beribadah. Ini menjamin pengamalnya tidak tersimpang daripada jalan yang sebenar. Sebagai buktinya, jika ditinjau metodologi penulisan Al-Ghazali dalam kitab Ihya’ulumuddin kita akan dapati bahawa Al-Ghazali memulakan kitabnya dengan perbahasan berkaitan teori dan konsep ilmu, kemudian beliau membahaskan berkaitan dengan fiqh ibadah atau konsep ibadah menurut perspektif hukum Islam. Selepas itu, Al-Ghazali menulis berkaitan dengan fiqh muamalah iaitu teori, hukum yang berlaku dalam kehidupan seharian. Selepas menerangkan teori-teori penting berkaitan dengan ilmu, ibadah dan muamalat, barulah Al-Ghazali membincangkan aspek-aspek tasawwuf seperti hati, sabar dan sifat-sifat lain yang berkaitan dengan zuhud dan peribadi mulia.
Antara penulisan terkenal Al-Ghazali dalam bidang tasawwuf ialah kitab Ihya’ulumuddin. Kitab ini telah menjadi rujukan penting ilmu fiqh dan tasawwuf di serata dunia dari zaman penulisannya hingga ke hari ini. Kitab ini telah diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa lain seperti Bahasa Melayu , Parsi, Urdu, Bahasa Inggeris dan Bahasa Perancis. Selain itu, kitab ini menjadi sumber rujukan ulama’ di rantau alam melayu. Hasilnya lahirlah kitab Siyar assalikin dan Hidayatul salikin serta lain-lain kitab tasawwuf yang ditulis oleh ulama’-ulama; kelahiran Nusantara seperti ulama’ kelahiran Patani, Palembang dan semenanjung tanah melayu. Antara pendorong Al-Ghazali menulis kitab ini ialah kerana kesedarannya yang tinggi terhadap penyelewengan teori dan konsep fiqh serta tasawwuf dalam masyarakat. Kitab ini secara terperinci menjelaskan hubung kait antara fiqh dan tasawwuf. Metodologi Al-Ghazali ketika menulis kitab ini ialah dengan merujuk pertamanya kepada sumber primer iaitu Al-Quran dan Sunah. Kemudian diikuti dengan athar-athar sahabat dan tabi’in. Setelah merujuk pada sumber primer dan sekunder barulah Al-Ghazali mengutarakan pemikirannya terhadap konsep yang ditulisnya.
Kehadiran kitab Ihya’ulumuddin memberi implikasi besar dalam pengajian tasawwuf. Sumbangan ini adalah cukup besar dalam bidang tasawwuf kerana Al-Ghazali telah memurnikan semula ilmu tasawwuf daripada kesesatan dan bid’ah.
2.4 AL-GHAZALI DAN ILMU FIQH
Kitab Ihya’ulumuddin bukan sekadar membawa pembaharuan dalam bidang tasawwuf bahkan membawa pembaharuan dalam bidang penulisan ilmu fiqh. Jika diteliti, kita akan dapati Al-Ghazali menerokai metodologi penulisan baru fiqh yang berasaskan kepada gabungan antara ilmu fiqh dan tasawwuf. Selain itu gaya bahasanya cukup menarik dengan menggunakan susunan tatabahasa yang mudah. Di dalamnya kita dapat membaca fiqh dan tasawwuf dalam waktu yang sama. Sebagai contoh, ketika menghuraikan berkaitan solat, Al-Ghazali bukan sekadar menulis berkaitan teori dan amali perlakuan solat berserta rukun-rukunnya, bahkan beliau juga menekankan soal kehadiran hati, khusyuk dan khuduk dalam perlakuan solat.
Perbahasan berkaitan kehadiran hati, khusyuk dan khuduk adalah intipati daripada ilmu tersebut. Selain itu, ketika Al-Ghazali menulis berkaitan muamalat. beliau bukan sahaja mengkhususkan berkaitan teori jual beli dan untung, bahkan beliau menulis berkaitan dengan keperluan-keperluan kaum muslimin yang perlu dipenuhi sebagai tuntutan fardu kifayah dan mutiara nasihat kepada pembekal dan pembeli ketika melaksanakan urusan muamalat. Kesimpulannya, kehadiran kitab Ihya’ulumuddin membuka dimensi baru metodologi penulisan fiqh dan tasawwuf, Penggabungan ini membawa faedah besar dalam kehidupan seharian manusia.
BAB 3
KESIMPULAN
Pada pandangan penulis setelah diteliti mengenai buku ini, ia merupakan sebuah buku yang tersusun dan mengikut aturan yang sepatutnya Ia dibahagikan kepada lima bab di mana di dalam setiap bab dibahagikan kepada beberapa fasal. Di bawah setiap fasal pula dipecahkan lagi kepada beberapa subtajuk yang lebih kecil dan terperinci. Kaedah yang digunakan dalam pembahagian isi kandungan kepada beberapa tajuk dan subtajuk ini memudahkan pembaca untuk memahami isi kandungan yang ingin disampaikan oleh penulis di samping menyenangkan pembaca untuk merujuk terus kepada subtajuk-subtajuk tertentu. Selain itu, penulis buku ini juga turut menyelitkan nota kaki sebagai rujukan tambahan kepada pembaca.
Buku ini merupakan sebuah buku yang amat menarik. Ia merupakan bahan bacaan yang sesuai untuk golongan dewasa kerana penghuraian yang begitu detail. Jika ditinjau dari sudut isi, ia memberi gambaran yang terperinci mengenai keperibadian dan sumbangan tokoh dalam beberapa cabang ilmu seperti ilmu fiqh, tasawwuf, ilmu kalam. Penulis juga tidak lupa untuk menyelitkan sari kata dari Imam Al-Ghazali sendiri untuk memberi penghayatan yang sebenar tentang sesuatu kisah yang dialami oleh tokoh. Walaupun begitu, saya terpaksa dan perlu membaca satu perenggan ayat berulang kali dalam usaha untuk memahami apa yang sebenarnya ingin disampaikan oleh penulis. Keadaan ini mungkin disebabkan oleh penterjemahan yang dilakukan ke atas kitab ini menggunakan bahasa yang agak kompleks dan sukar untuk difahami sekiranya dibaca sekali imbas sahaja. Pada pendapat saya, penterjemah membuat terjemahan terus dari kitab asal dengan uslub bahasa arab tanpa menukarkan semula kepada bahasa Malaysia dengan susunan bahasa yang lebih tersusun dan ringkas.
Setelah habis membaca buku ini, saya berasa amat kagum dengan ketokohan Imam Al-Ghazali sebagai Hujjatul Islam dan Pembaru dalam agama. Saya mula membayangkan adakah saya mampu menjadi seperti beliau yang boleh dikatakan mendalami hampir semua ilmu yang ada pada zaman beliau. Ternyata tiada siapa yang mampu untuk mengatasi beliau dari sudut ilmu dan pengamalan pada zaman itu. Dua gelaran yang diberikan kepada beliau adalah amat bertepatan dan kena pada ketokohan beliau. Telah dinyatakan sebelum ini beliau bukanlah seorang penuntut ilmu yang hanya mampu mempelajari sesuatu ilmu dari guru kemudian menulis dan menghafalnya sahaja,bahkan beliau melampaui batas-batas pemerolehan ilmu seperti itu, beliau telah pergi jauh sehingga mampu untuk mengcungkil dan mengorek segala permasalahan dan segala kepincangan dalam sesuatu bidang ilmu itu. Ternyata pemikiran beliau dapat mengatasi ilmuan-ilmuan pada zaman itu.
Sekiranya beliau masih ada pada zaman kini, beliau pasti menjadi seorang tokoh ilmuan yang cukup hebat dari sudut ilmu dan pengamalan. Dengan kecanggihan ilmu teknoolgi dan komunikasi serta pemerolehan maklumat tanpa sempadan kini pasti akan digunakan sepenuhnya oleh beliau untuk menggali segala ilmu dan pengetahuan tanpa terhenti dalam satu bidang sahaja sebagaimana yang ada pada tokoh ilmuan pada masa kini. Tidak mustahil dengan kecanggihan ilmu yang ada, beliau mampu menulis lebih banyak buku hasil gabungan pengajian islam dengan bidang-bidang lain seperti ekonomi, sosial, politik, hubungan antarabangsa, geografi, sains dan bidang-bidang lain. Sudah tentu buku-buku yang dihasilkannya menjadi sumber rujukan di seluruh pelosok dunia kerana saya menyedari bahawa apabila Al-Ghazali mendalami sesuatu bidang pengetahuan sudah pasti beliau menjadi seorang yang menguasai bidang tersebut dengan izin Allah mengatasi cerdik pandai yang telah lama berada dalam bidang tersebut. Ini dapat dibuktikan dalam setiap ilmu yang diceburinya sentiasa ada pemikiran-pemikiran baru yang bersifat pembaharuan atau pengembangan konsep yang dikemukakan oleh ilmuan terdahulu sebelumnya.
Semoga pada zaman ini akan lahir ilmuan-ilmuan Islam yang mampu menguasai ilmu sebaik Al-Ghazali. Masyarakat Islam menanti dengan penuh harapan kehadiran ilmuan Islam yang boleh digelar sebagai Al-Ghazali 2. Al-Ghazali telah lama pergi, ulama’ datang silih berganti, namun sukar mencari pengganti, sebijak Al-Ghazali…..
Alhamdulillah..

